Tradičná čínska medicína

úvod

Tradičná čínska medicína (TCM) alebo čínska medicína je liečivé umenie, ktoré bolo založené v Číne asi pred 2000 rokmi. Tradičná čínska medicína je založená na dvoch princípoch. Na jednej strane Teória Jin-Jang a na druhej strane doktrínu päť fáz zmeny, Číňania vyvinuli tieto systémy na klasifikáciu abstraktných a konkrétnych vecí vo svete. Podľa nich bol človek zdravý, keď tok životnej energie qi telo je nerušené.

Tradičná čínska medicína zahŕňa:

• Akupunktúra a moxácia
• Čínska lieková terapia
• Čínska výživa
• Qi Gong a Tai Chi
• Tuina masáž

V súhrne sa hovorí o päť pilierov tradičná čínska medicína.

Yin a yang

Už v 4. storočí nl sa ľudia v Číne snažili definovať všetky javy sveta pomocou dvoch vzájomne závislých, ale presne opačných kategórií všetkého bytia. Napríklad striedanie odlivu a prietoku; Deň a noc; Svetlo a tieň; muž a žena; Zdravie a choroba. Pôvodne to znamenalo yin= Nevýhoda hory a yang= Slnečná strana hory. Tieto protiklady sú symbolizované známym znamením monadu. Kruhová oblasť, ktorá je rozdelená dvoma oblasťami rovnakej veľkosti, ktoré sa vyznačujú kontrastnými farbami (väčšinou čiernou a bielou). Každé pole má bod v opačnej farbe, čo by malo ukazovať, že neexistuje dokonalý Jin alebo Jang, pretože tam, kde je svetlo, je vždy tieň.

Niektoré priradenia pojmov Yin a Yang:

Yang - Jin

Muž žena

Sky Earth

Deň noc

Letná zima

Vonku vnútri

Horúčka (teplo) - studená (chvenie)

Hyper, plnosť - hypo, prázdnota

Pozitívny negatívny

Zadný žalúdok

Vľavo vpravo

Hore dole

Pohyb - odpočinok

Duté orgány - ukladacie (plné) orgány

Koža, pohybový aparát - črevá

Máte

Ideálne termíny - materiálne termíny

Funkcia - podstata

Množstvo - kvalita

Cieľom tradičnej čínskej medicíny je vytvoriť rovnováhu medzi Jin a Jangom. Zdravie je harmonický stav medzi jinom a jangom, choroba je nerovnováha, V tradičnej čínskej medicíne sa človek snaží udržať túto rovnováhu alebo obnoviť harmóniu v prípade choroby. Toto sa uskutočňuje vhodnou terapiou, napr. posilňuje, keď je slabý a eliminuje sa, keď je plný, zahrieva sa, keď je chladný a ochladzuje, keď je horúci. Jednotlivé terapeutické metódy sa preto tiež delia na Jin a Jang. Rastliny, byliny a potraviny sa rozlišujú a klasifikujú podľa Jin a Jangu. Na tom nie je nič zlé alebo mimoriadne dobré. Pretože aj zdanlivo "zlé" veci sa môžu uzdraviť a zjavne mimoriadne "dobré" veci môžu zabiť. Dokonca aj oponenti autonómneho nervového systému súcitný (yang) a Parasympatický nervový systém (yin), sú premietané do tohto systému v moderných TCM.

Výučba Yin / Yang pre medicínu pozná 4 pravidlá:

1. kontrast: Neustály boj a neustála zmena medzi Jin / Jangom vedú k zmene a vývoju všetkých vecí - to znamená život.
2. závislosť: Yang žije z jin a naopak. Každá strana tvorí živobytie druhej strany. Spoločne stoja za životom samým. Pokiaľ ide o človeka, muž zodpovedá jangu a žene jinu. Bez nich by nebolo možné ani rozmnožovanie a ochrana druhov.
3. Doplnok a obmedzenie: Keď sa jang stiahne, jin sa zvýši. Pokiaľ ide o denný rytmus, maximum jangu je okolo poludnia a yinov pred polnocou.
4. konverzie: Keď jin dosiahne maximum, postupne sa stáva jangom a naopak. V medicíne sa to nazýva „náhla zmena symptómov“: ak napríklad závažné, akútne, horúčkovité ochorenie (Yang) vedie k oslabeniu pacienta, modul TCM hovorí o zmene syndrómu Yang na syndróm Yin.

Životná energia Qi

Číňania nazývajú energetický potenciál, ktorý tečie ľudským telom qi („Životná sila / energia“). Qi tečie po definovaných kanáloch od stredu tela po perifériu a späť. Distribúcia Qi slúži na pochopenie patologických porúch pacienta.
Ako sme sa už naučili, Qi sa môže zmeniť aj na a Yang qi ako synonymum funkcie a činnosti av jednom Jin qi možno klasifikovať ako synonymum pre materiálnu časť energie.

Päť fáz zmeny

Tradičná čínska medicína (TCM) hodnotí pozorovania a javy u pacienta päť fáz zmeny, Každej fáze zmeny je priradený prvok, ktorý sa však neustále mení. Päť čínskych prvkov sú: Drevo, oheň, zemina, kov a voda, 5-elementová teória nie je o vzhľade jednotlivých prvkov, ale o funkčných vzťahoch. Medzi týmito piatimi prvkami existuje množstvo vzťahov. Najdôležitejšie je, že jeden prvok vychádza z druhého, jeden prvok propaguje druhý v nekonečnom poradí.

Prechodom do medziľudského vzťahu sa stáva Pravidlo matka / syn (výživný cyklus) nazýva sa: Drevo pochádza z vody, drevo vzniká ohňom, zemina (popol) pochádza z ohňa, zemina vychádza zo zeme alebo v zemi vzniká kov, z kovu alebo lepšie zo zeminy bohatej na minerály voda a z vody vychádza opäť drevo ... Naopak, prvky oslabujú jeden druhého hovorí o vzťahu Syn / matka (konzumný cyklus): Drevo pije vodu, voda vyplavuje kovy a minerály, kov vytesňuje zeminu, Zem dusí oheň, oheň spotrebúva drevo, drevo spotrebúva vodu ... Existuje tiež vzťah babička / vnuk (krotiaci cyklus): tu sa stáva prvok preskočí. Oheň roztaví kov, ale uhasí ho aj voda.

Nazýva sa súčet všetkých javov fázy zmeny Funkčný kruh (brada: Zang Fu). K jednotlivým prvkom sú priradené poludníky, ročné obdobia a - zvlášť dôležité pre diagnostiku - pocity a emócie.

Nasledujúci zoznam poskytuje prehľad:

Zmena fázy dreva:

• meridiány: Pečeň, žlčník
• sezóna: jar
• podnebie: veterno
• réžia: východ
• farba: zelená
• chuť: nahnevaný
• tkanivo: Svaly, šľachy
• Typ choroby: Kolika, neuralgia
• Zmyslový orgán: očné
• Emócia: hnev

Zmena fázy požiaru:

• meridiány: Tenké črevo, srdce, perikard, trojitý ohrievač
• sezóna: Leto
• podnebie: horúco
• réžia: juh
• farba: červená
• chuť: horký
• tkanivo: Cievy
• Typ choroby: Nepokoj, horúčka
• Zmyslový orgán: jazyk
• Emócia: Radosť, vášeň

Zem transformačnej fázy:

• meridiány: Žalúdok, slezina
• sezóna: neskoré leto
• podnebie: mokrý
• réžia: centrum
• farba: žltá
• chuť: sladký
• tkanivo: Spojivové a tukové tkanivo
• Typ choroby: Nahromadenie hlienu, opuchy
• Zmyslový orgán: ústa
• Emócia: znepokojenie

Kov z transformačnej fázy:

• meridiány: Pľúca, hrubé črevo
• sezóna: jeseň
• podnebie: sucho
• réžia: západ
• farba: biely
• chuť: ostrý
• tkanivo: Koža, sliznica, imunitný systém
• Typ choroby: Poruchy kože
• Zmyslový orgán: nos
• Emócia: smútok

Transformačná fáza voda:

• meridiány: Obličky, močový mechúr
• sezóna: zimné
• podnebie: Chladný
• réžia: sever
• farba: Modrá
• chuť: slaný
• tkanivo: kosť
• Typ choroby: Degenerácia, osteoartróza
• Zmyslový orgán: ucho
• Emócia: strach

Meridiány a obvody

V tradičnej čínskej medicíne je systém energetických tokov reprezentovaný telom ako kanálový systém tvorený tzv poludníkmi v ktorom tečie qi. Meridiány nesú názvy pridelených orgánov. Opäť je tu znova Yin a Yang kanály, Dvanásť meridiánov beží symetricky na každej strane tela. Sú rozdelené do 3 okruhov (predný, zadný a bočný). Jeden okruh sa skladá zo 4 poludníkov a energicky zásobuje celé telo.

• Meridiány ventrálneho / predného obehu: Pľúca (Lu), hrubé črevo (Di), žalúdok (Ma), slezina (Mi)
• Meridiány dorzálneho / zadného obehu: Srdce (He), tenké črevo (Dü), močový mechúr (Bl), obličky (Ni)
• Meridiány laterálneho / laterálneho obehu: Perikard (Pe), 3-ohrievač (3E), žlčník (Gb), pečeň (Le)

Podrobný popis jednotlivých meridiánov a ich priebeh nájdete v článku "Akupunktúrne body a teória poludníkov".